La vérité transcende l’espace et le temps (et la causalité) ; notre existence (le « je suis », le sentiment d’exister) n’est donc pas la vérité, car elle est soumise à l’espace et au temps.

La vérité serait plutôt le pressentiment de ne pas exister, la réalisation que notre existence, notre histoire (à laquelle nous sommes tellement attaché), ce que nous appelons la réalité, n’est qu’une illusion, un rêve. Et le mental, qui nous fait croire tout ça, un habile illusionniste ! Mais cette illusion apparaît, bien vi­vante, bien réelle, avant de disparaître l’instant d’après, et de réapparaître sous une autre forme.

La vérité, ce qui ne change pas, ne peut pas être conçue, ni exprimée par des mots ; elle peut seulement être pressentie. Ne serait-elle pas justement le pressentiment de la nature illusoire du monde phénoménal et de ses inépuisables expressions ? La pure conscience, vide et immuable, s’exprime sans relâche par le jeu de la manifestation, ce frémissement subtil, mais lumineux, qu’on appelle la vie…

8 novembre 2014, Chiang Mai